天長地久章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）
（三○）聖人威震八表，聰明四達，委慮於無欲，歸計於不為，卑身以尊天，後己以安人，故不為而成，不言而信，人願為主。故先人逆身以順道，外己以安人，功大無外而不可見，德高如蓋而不可聞，化與神明通流，壽與山川為常，故存。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
上善若水章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（王弼本《老子》第八章）
（三一）人者，體柔守弱，去高處下，受辱如地，含垢如海，言順人心，身在人後。人之所惡，常獨處之，恬若無心，蕩若無己，變動無常，與道流止。去己任因，莫過於水，帝王體之，用之為治。其德微妙，有何憂矣？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
持而盈之章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）
（三二）汙眾趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗。財貨累積以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（三三）砥心銳志，運籌策著，智能爵尊，名達身進。神去，安可長保也？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（三四）富貴之於我也，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三五）金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷而趣舍悖也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三六）益我貨者損我神，生我名者殺我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三七）富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠。而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
載營魄抱一章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本《老子》第十章）
（三八）不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。去華離末，歸初反始，禍絕於我，亂亡於彼，福起於天，德生於地，然默默輓輓，萬物齊均。其德玄冥，莫之見聞也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
三十輻章
三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（主弼本《老子》第十一章）
（三九）太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不猒，貢獻遼遠，男女負載，不勝其任，故智者作為推轂，駕馬服牛，負重致遠，解緩民勞。復世相承，巧作滋生，雕琢斑轂朱輪，飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民。是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也，故舉車、器、室三事，說有、無、利、用之相資，因以垂戒云。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四○）道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者涎土為器，以熟酸鹹，遂至田獵奢淫，殘賊羣生，刳胎殺卵，以順君心，雕琢珠玉，以為盂盤，樸散為器，一至於斯。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四一）人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒作，禽獸害人，於是巖穴之中，不足以御患難，全性命，終天年，故智者作為居室，上楝下宇，穿窗侯望，堅關固閉，開闔疾利，蜂蟲不得入，禽獸不得至。而後遂至華臺、危閣、阿房之殿，大關守險，築城為固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以為治、後世以為亂者，此乃有、無、利、用相因之弊蓋在乎人爾！（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
五色章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）
（四二）淫於五色之變，視不見禍福之形色者，陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉兇之聲者，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之情味者，斬舌之器也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四三）樂於田獵之變者，思不免於狂惑。田獵者，狂惑之帥也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》